

D4333

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བིམ་ལ་པྲཤྣོ་ཏ་ཏར་རཏྣ་མཱ་ལི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་དྲིས་ལན་རིན་ཆེན ཕྲེང་པ་འདི།།གང་གི་མགུལ་ན་ངེས་པར་གནས་གྱུར་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པས། །ངེས་པར་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ཅིས་མ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་བླང་བྱ་གང་ཞེ་ན། །བླ་མའི་དོན་ལྡན་ཚིག་རྣམས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོ། །བླ་མར་ གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན།།དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །མཁས་པས་རིང་བྱ་གང་ཞེ་ན། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ངེས་བཅད་པའོ། །ཐར་པའི་ས་བོན་ཞིང་མཆོག་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་གང་ ཞེ་ན།།ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ན་གཙང་བ་གང་ཞེ་ན། །གང་གི་ཡིད་ནི་ཡོངས་དག་པའོ། །མཁས་པར་གྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། །བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་ཕྱེད་པའོ། །གདུག་པའི་དོན་ནི་གང་ཞེ་ན། །བླ་མ་བརྙས་བྱེད་གང་ཡིན་པའོ། །འཁོར་བ་ན་ནི་སྙིང་པོ་གང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣམ་ དཔྱོད་ཉིད།།མི་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་། །བདག་གཞན་ཕན་པར་བརྩོན་པའོ། །ར་རོ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་གང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཆགས་པའོ། །མི་སྲུན་དགྲ་འདྲ་གང་ཞེ་ན། །མི་བཟད་པ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འཁོར་བའི་འཁྲི་ཤིང་གང་ཞེ་ན། །ལོག་པར་སྲེད་པ་དམ་པའོ། །དགྲ་ བོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན།།ཡང་དག་དོན་ལ་བརྩོན་མེད་པའོ། །འདི་ལ་འཇིགས་པ་གང་ཞེ་ན། །སྲོག་མཐར་གྱུར་པའི་འཆི་བའོ། །ལོང་བ་ལས་ཀྱང་ལོང་བ་གང་། །ཕུང་ཁྲོལ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་བུད་མེད་མཛེས་མ་ལ། །ཆགས་པའི་མིག་གི་མདའ་ ཡིས་ནི།།ཡིད་ལ་ཕོག་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རྣང་སྙན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་གང་། ཡང་དག་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ། །འདི་ན་ལྕི་བའི་རྩ་བ་གང་། །གང་འདི་བླུན་པར་གྱུར་པའོ། །ཚང་ཚིང་མི་བཟད་གང་ཞེ་ན། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲིན་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་གིས་དེས་དྲལ་མ་གྱུར་པའོ། ། འདི་ན་དབུལ་པོ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་ཆོག་ཤེས་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་བ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ལྟོས་སློང་མོ་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ཡོད་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཞེ་ན། །མཁས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་སློབ་པའོ། །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་གང་ཞེ་ན། །མ་རྨོངས དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས།།གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །པདྨའི་འདབ་ཆགས་ཆུ་ཐིགས་ལྟར། །མི་བརྟན་མྱུར་འཇིག་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་། །ནོར་དང་དེ་བཞིན་ཚེ་ཉིད་དོ། །ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་ཡིད་འོང་གང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཕན་འདོད་པའོ། ། དམྱལ་དང་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། །འདུ་འཛི་ཀུན་ལམ་ཆགས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དགའ་བྱ་གང་། །དོན་ཡོད་འཚོ་བའི་སྲོག་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་བྱིན་བ་གང་ཞེ་ན། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །མཛའ་བཤེས་ཡིད འོང་གང་ཞེ་ན།།གང་ཞིག་སྡིག་ལས་ཟློག་བྱེད་པའོ། །མཛེས་པའི་རྒྱན་ནི་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་པའོ། །ཚིག་གི་རྒྱན་གྱུར་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མི་སླུ་བདེན་པའི་ངག་།ཕུང་ཁྲོལ་འབྲས་འབྱིན་གང་ཞེ་ན། །ཡིད་ནི་ཀུན་དུམ་བསྡམས་པའོ། །བདེ་བ་འཐོབ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། །ཀུན་ ལ་བྱམས་ཤིང་ཕན་བྱེད་པའོ།།ཕོངས་པ་ཀུན་འཇིག་མཁས་པ་གང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྐལ་ལྡན་པའོ།

梵语：Vimalapraśnottararatnamālināma
藏语：无垢问答宝鬘论
顶礼文殊童子！
此无垢问答宝鬘论，
若能确实佩于颈间，
善巧修持见未见法，
岂非必定成为庄严？
世尊，何为应取？答：具义上师语。
何为应断？答：一切非法行。
何为上师？答：如实通达实相，常时精进利益一切众生者。
智者何所远离？答：决断轮回因。
何为解脱种子最胜田？答：精进修习正智。
何为极相顺？答：无过之法行。
此中何为清净？答：心意遍净者。
何为智者？答：能如实辨别者。
何为恶意？答：轻蔑上师者。
轮回中何为精要？答：于正义之观察。
何为获得人之实相？答：精进利益自他。
何为如盲者之愚痴？答：执著颠倒。
何为如不驯敌？答：难忍之境。
何为轮回藤蔓？答：邪妄贪著。
何为成敌？答：于正义无精进者。
此中何为怖畏？答：命终之死亡。
较盲更盲者为何？答：贪欲毁灭者。
何为勇士？答：美女妙色，欲箭射目，心不为动者。
何如甘露悦耳？答：正义之教言。
此中何为重担根本？答：此愚痴者。
何为难忍丛林？答：女人之行为。
何为极为聪慧？答：不为彼所惑者。
此中何为贫者？答：无知足者。
何为极为宽广？答：依他乞者。
何为有义生活？答：无有过失。
何为愚人？答：不学智处者。
何为不眠？答：不迷惑通达义理差别。
何为睡眠？答：极愚痴人。
如莲叶水滴，何为不坚速灭？答：人之青春、财富及寿命。
何如新月悦意？答：善士欲利他。
何如地狱？答：为他所控制。
何为极乐？答：远离一切散乱。
众生何为可喜？答：有义之命。
何为善施？答：无望回报。
何为悦意亲友？答：遮止罪业者。
何为妙饰？答：具足戒律者。
何为语庄严？答：不欺他之实语。
何能除灭祸患？答：善护诸根。
何能获得安乐？答：慈爱利益一切。
何为断除贫困之智者？答：一切时具福德者。

།སྐྱེས་བུ་དམུས་ལོང་གང་ཞེ་ན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་དགའ་བའོ། །འོན་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །ཕན་དང་མི་ཕན་མི་ཉན་པའོ། །ལྕེ་མེད་ལྐུགས་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་སྙན་སྨྲ་མི་ཤེས་པའོ། ། སྐྱེས་བུ་འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། །གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་ཅན་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་དུས་སུ་བྱིན་པའོ། །མི་ཡི་ཟུག་རྔུར་གྱུར་པ་གང་། །དབེན་པར་བྱ་མིན་བྱས་པའོ། །གང་ལ་འབད་བྱ་གང་ཞེ་ན། །རིག་པ་ལེགས་པར་སློབ་པ་དང་། །སྨན་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །སྦྱིན་པ་ཀུན་དུ གཏོང་བའོ།།ལྟོས་མེད་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །འགྲོ་བ་མི་སྲུན་འདུལ་མིན་དང་། །ཆགས་གྱུར་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱི་ནོར་རྣམས་ལའོ། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །བསམ་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་ཉིད་ལ། །བག་མེད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཡིད་ དུ་འོང་བ་གང་ཞེ་ན།།གཡོ་མེད་ཀུན་དུ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བདག་དང་མི་འབྲལ་གང་ཞེ་ན། །གླེན་པ་སྐྱོན་མི་ལྡན་པ་དང་། །ཀུན་གནོད་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའོ། །མཆོད་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ། ལེགས་པ་རྣམས་ལ་འཛུད་པའོ། །ཐ་ཤལ་དུ་ནི་ཤེས་བྱ་གང་། །རྩོམ་པ་ཀུན་ལ་མི་བརྟན་པའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ལས། །ངེས་པར་རྒྱལ་བ་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བཟོད་པ་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །ལྷས་ཀྱང་གུས་བས་ཕྱག་བྱ་གང་། །སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། ། གང་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། །མཁས་བས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་ལས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི། །གང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་ཕན་དང་སྙན་སྨྲ་དང་། །དུལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིས། །གང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །མཐོང དང་མ་མཐོང་བྱ་བའི་ཕྱིར།།བདེན་པའི་ལམ་ལ་ངེས་གནས་བྱ། །མྱ་ངན་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། །འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་ཞེན་པའོ། །གློག་ལྟར་མི་བརྟན་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྲད་བསྟེན་པའོ། །བསྔགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་སྟོབས་མེད་ ལ།།ནུས་དང་ལྡན་ཞིང་བཟོད་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རི་ལྟར་མི་གཡོ་གང་། །རྩོད་དུས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །འདི་ན་སྐྱེས་བུས་རྙེད་དཀའ་བའི། །བཟང་པོ་བཞི་ནི་གང་ཞེ་ན། །སྦྱིན་པ་སྙན་སྨྲར་བཅས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཁེངས་པ་མེད་ལྡན་དང་། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བཅས་པ་དང་། ། སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའོ། །དྲི་མེད་དྲིས་ལན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི། །གང་གི་མགུལ་ན་ལེགས་པར་ཡོང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་འདུས་ནང་དུ། །མགུལ་གྱི་མུ་ཏིག་རྒྱན་བཞིན་མཛེས་པ་ཡིན། །བརྟགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་སྤོང་བའི། །རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི། །དོན ཡོད་འཆར་གྱིས་བྱས་པ་སྟེ།།བློ་བཟད་དམ་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་དམ་པ་སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་འཆར་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

什么是盲人？喜欢做不该做的事情的人。
什么是聋人？不听有益和无益之言的人。
什么是哑巴？不会说悦耳之语的人。
什么是死人？愚笨且无知的人。
什么是珍宝？适时布施的人。
什么是人的痛苦？在隐秘处做不该做的事。
什么是应当努力的事？好好学习知识，如法服用良药，普遍行持布施。
什么是不应关注的事？调伏难化众生，贪恋他人妻子，无关他人财物。
日日夜夜应当思维什么？轮回无有实质，不应放逸。
什么是可爱？无欺具有慈悲。
什么是应当布施？具足慈爱之心。
什么是即使命在喉头也不应舍弃？愚人无过失，及遭遇损害不记恨。
什么是应当供养？引导向善。
什么是应当了知为下劣？对一切事业不坚定。
什么是必定胜过一切众生？说真实语的人，及具足忍辱的人。
什么是天人也恭敬顶礼？以慈悲为主。
智者应当厌离什么？轮回荒野。
众生群体被什么所摄受？说利益语和悦耳语，及调柔而行。
希求善果的人应当安住于什么？为了现见与未见的事业，应当决定安住于真实道路。
什么是忧愁？如同执著受用。
什么如闪电般不稳固？与善士相遇共处。
什么是应当赞叹？具大智慧，对极其弱小无力者，具力而行忍辱。
什么如种姓山般不动？争论时的善士。
此处人难得的四种善法是什么？具足布施和悦语，具足智慧无傲慢，具足忍辱精进，及具足瑜伽之心。
无垢问答珍宝鬘，若善饰于何者颈，彼于智者众会中，如颈珠饰极庄严。
观察后舍王位的，此王珍宝鬘，是由有义日造，是上等智者之严饰。
无垢问答珍宝鬘，由大王诗人之尊师有义日造毕。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་བོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།

印度堪布迦摩罗笈多与
大译师比丘仁钦桑波译校润定。
